L’anima che non sa di essere malata

C’è una statistica che mi perseguita da quando l’ho letta.
In Perù, da gennaio a settembre 2025, il Ministero della Salute ha registrato un aumento costante dei casi di ansia e depressione — soprattutto tra i giovani. Più di un milione di persone ha cercato aiuto. Altri milioni non lo hanno fatto.
E uno studio globale che ha analizzato oltre due milioni e mezzo di persone in 84 paesi ha individuato qualcosa che i medici non sempre dicono ad alta voce: uno dei quattro fattori che più predicono il deterioramento della salute mentale nei giovani non è genetico né economico.
È la diminuzione della spiritualità.
Non la religione. La spiritualità. Quella sensazione di essere parte di qualcosa di più grande di sé. Quella percezione — così difficile da misurare, così impossibile da ignorare — che la vita abbia un senso che va oltre il lavoro, lo schermo, lo stipendio di fine mese.
Ci ho pensato per giorni.
L’illusione che fa ammalare
La psichiatria moderna ha un nome per questo: disconnessione. I filosofi l’hanno chiamata in mille modi. Jonathan la chiama l’illusione della separatività.
«Noi, così come ci sentiamo, così come crediamo di essere, esistiamo soltanto nell’illusione — nell’illusione della separatività.»
Viviamo convinti di essere un “io” separato dal resto. Separato dagli altri, dalla natura, dal cosmo. E questa convinzione — rafforzata oggi dagli schermi, dalla competizione, dall’individualismo — genera esattamente ciò che vediamo nelle statistiche: ansia, vuoto, sensazione di non appartenere a nessun luogo.
Lo smartphone non è il nemico. Ma quando una persona trascorre ore a guardare le vite altrui su Instagram, ciò che prova in fondo non è invidia — è solitudine metafisica. È l’eco di una coscienza che sente, senza saperlo esprimere, che le manca qualcosa di essenziale.
E quel qualcosa non si compra, non si scarica, non si prescrive.

Il cammino del ritorno
Jonathan dice qualcosa che trovo straordinariamente attuale:
«È proprio dagli effetti che l’uomo subisce avendo concepito il male che prende coscienza di che cosa sia il male e corregge così la propria natura interiore, fino a riconoscersi uno con il Tutto e a diffondere in esso l’Amore divino.»
Tradotto nel linguaggio di oggi: la sofferenza, quando viene attraversata con consapevolezza, è il cammino — non l’ostacolo.
Non sto dicendo che l’ansia non abbia bisogno di attenzione. Ne ha bisogno — professionale, umana, amorevole. Ma un’attenzione che tratta soltanto i sintomi senza toccare la radice lascia qualcosa irrisolto.
La radice è questa: l’anima che soffre è un’anima che ha dimenticato di non essere sola.
Il lavoro spirituale — la meditazione, il silenzio, il contatto con la natura, la preghiera in qualsiasi forma, il viaggio interiore — non è un lusso né una pratica per illuminati. È, letteralmente, ciò che restituisce all’essere umano la percezione di appartenere a qualcosa di più grande della propria paura.

Ciò che il Perù sa già
C’è qualcosa che il Perù antico comprendeva e che il Perù moderno sta riscoprendo con urgenza.
La visione del mondo andina non ha mai concepito l’essere umano come un individuo separato. L’ayni — la reciprocità — non è soltanto una norma sociale. È una visione del mondo in cui ogni atto ha conseguenze che vanno oltre l’io. Pachamama non è una metafora: è la consapevolezza che siamo fatti della stessa materia di ciò che ci circonda.
Ciò che gli Inca praticavano in ogni cerimonia, in ogni offerta alla terra, in ogni sguardo rivolto all’Apu guardiano — è esattamente ciò che oggi la scienza chiama “senso di appartenenza spirituale” e indica come fattore protettivo contro la depressione.
Non era superstizione. Era saggezza.

Una domanda per concludere
Jonathan conclude uno dei suoi passaggi con qualcosa che, ogni volta che lo rileggo, mi lascia in silenzio:
«Al di là, c’è l’Eterna Realtà del Tuo Essere, di fronte alla quale soltanto il silenzio è la voce giusta.»
Forse lì si trova parte della risposta alla crisi di salute mentale che stiamo vivendo. Non in più rumore, più contenuti, più stimoli — ma nell’imparare ad abitare il silenzio. Nel ricordare che sotto l’“io” ansioso c’è qualcosa che non può ammalarsi, perché non è mai stato separato.
Il fiore non è ancora sbocciato. Ma sta sbocciando.